LA MUSIQUE DES CINQ ÉLÉMENTS
Les rapports entre les Cinq Éléments, à la base de l'harmonie entre les Cinq Instruments
"Les Cinq Eléments sont l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. L'Eau descend et humidifie, le Feu s'élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. Ce qui se détrempe et descend (l'Eau) est salé, ce qui brûle et s'élève (le Feu) est amer, ce que l'on peut courber et redresser (le Bois) est acide, ce que l'on peut mouler et durcir (le Métal) est piquant, ce qui permet de semer et de récolter (la Terre) est sucré."
Cette citation est issue de Shang Shu, ouvrage écrit sous la dynastie Zho de l'Ouest (1000-771 avant J.C.). Chaque élément peut donc être représenté par un sentiment, ou un mouvement. La musique des cinq éléments reprend les associations faites entre les éléments et le monde physique, et les représente de façon auditive.
De cette manière, nous retrouvons par exemple des sons dynamiques et joyeux ainsi que des mélodies aigües montant la gamme dans la musique produite par l'instrument correspondant à l'élément du feu.
Les cinq éléments représentent aussi les cinq mouvements des phénomènes naturels. Le Bois symbolise l'expansion et le mouvement vers l'extérieur, le Métal la compression et le mouvement vers l'intérieur, l'Eau le mouvement descendant, le Feu le mouvement ascendant, et la Terre la neutralité et la stabilité.
De plus, les cinq éléments sont associés au cycle saisonnier. Le Bois est le printemps et la naissance, le Feu est l'été et la croissance, le Métal est l'automne et la moisson, l'Eau est l'hiver et la conservation, et la Terre correspond aux fins des saisons et à la transformation.
Il est intéressant d'observer la place de l'élément de la Terre. Il est le point central autour duquel tournent les saisons, et n'est donc pas associé à une saison particulière. L'élément de la Terre est mis en relation avec la Rate (voir plus bas); Zhang Jie Bing, dans le Classique des Catégories (1624), écrit: "La Rate appartient à la Terre, qui correspond au Centre et dont l'influence se fait sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière". La Terre est donc symbole de la fin des saisons; les énergies célestes se retournent vers elle pour se reconstituer. L'élément de la Terre était associé à l'Empereur Jaune.
Musique du Feu
Cycles: comment les éléments sont reliés entre eux
Cycle d'engendrement (Xiang Sheng)
Feu → Terre → Métal → Eau → Bois → Feu → ...
Chaque élément engendre le suivant et est engendré par le précédent. On peut donc dire du Bois qu'il est le Fils de l'Eau et la Mère du Feu. Le cycle d'engendrement est aussi appellé cycle de production.
Les cycles établissant l'équilibre des éléments sont essentiels pour comprendre la façon dont les musiques des différents éléments sonnent en harmonie. C'est en revenant aux bases de l'équilibre naturel en Orient que la musique chinoise des cinq éléments peut être réellement appréciée, et que son fonctionnement et son effet peuvent être compris.
Cycle de Domination (Xiang Ke)
Feu → Métal → Bois → Terre → Eau → Feu → ...
Chaque élément contrôle le suivant et est contrôlé par le précédent.
Ces deux cycles physiologiques (cycle Sheng et cycle Ke) travaillent en harmonie et permettent un équilibre entre les éléments.
Il y a une relation entre le cycle de Sheng et le cycle de Ke: par exemple, le Bois contrôle la Terre, qui engendre le Métal, qui à son tour contrôle le Bois. Il y a donc un système d'auto-régulation.
Cycle d'agression (Xiang Cheng)
Dans le cycle d'agression, les éléments suivent le même ordre que dans le cycle de Domination. Cependant, il s'agit ici d'oppression et non de contrôle: le concepte est qu'à tout moment, un élément (ou mouvement) peut agresser et conquérir un autre.
Le cycle Cheng est un excès du cycle Ke; il intervient lorsque les relations quantitatives sont rompues.
Cycle de Contre-domination (Xiang Wu)
Le cycle de contre-domination range les éléments dans l'ordre inverse au cycle de Domination. Il indique que chaque élément peut se révolter contre celui qui a pour fonction naturelle de le dominer. Le cycle de contre-domination est aussi appelé cycle d'outrage (en chinois, il est appelé cycle d'offense: chaque élément 'insulte' le suivant).
Ces deux cycles pathologiques (cycle Cheng et cycle Wu) apparaissent lorsque l'équilibre naturel des éléments est brisé. L'excès mène à un abus d'un élément par un autre.
La destruction de la Nature par l'homme est illustrée par le cycle d'agression: un mouvement devient excessif par rapport à un autre et le force à décroître.
Musique du Feu
Musique du Bois
Musique de la Terre
Les cycles d'agression et de contre-domination rappellent la fragilité et la délicatesse de l'harmonie entre les musiques des Cinq Éléments.
En prenant le schéma de gauche comme exemple, voici notre traduction en termes musicaux:
Associations
Les différents aspects de chaque élément permettent une visualisation de la musique qui lui est associé. Par exemple, on perçoit dans la musique du Bois une fermeté (la colère, le cri) mais aussi une pureté (le printemps, le cyan). Les notes sont stridentes, rappelant la saveur acide et l'odeur rance. Une vue globale de l'élément permet de percevoir les subtilités de la musique, ainsi que leur fonction et symbolique qui va plus loin que la simple beauté du son.
Les principales correspondances sont établies dans les Questions Simples, Chapitres 4 et 5.
Cycle Cosmologique
La première mention des cinq éléments est dans cet ordre: Eau, Feu, Bois, Métal et Terre. En attribuant un chiffre à chaque, on peut les numéroter: 1: Eau, 2: Feu, 3: Bois, 4: Métal et 5: Terre. Le chiffre 5 est alors ajouté car les cinq éléments décrivent les phénomènes terrestres et dans la philosophie chinoise, le 5 est associé au terrestre (alors que le 6 relève du céleste). Nous retrouvons donc les nombres ci-dessus (tableau).
Il est intéressant de noter que comme lorsqu'il s'agit des saisons, des directions ou des organes (comme l'explique Zhang Jie Bing), la terre se situe au centre des autres éléments.
De plus, suivant cette numération, l'Eau (1) est à la base des éléments (comme le Rein, organe auquel l'Eau est associé, est à la base des autres viscères).
Le Bois et le Métal, l'Orient et l'Occident
L'élément du bois est associé à l'empereur par la note jaune, traduisant l'énergie créatrice du ciel. Le son du métal restaure l'énergie vitale et est associé au tigre. Pour l'empereur, ces deux éléments réunis étaient le symbole de l’union mystique du Dragon Vert (Qing Long) et du Tigre Blanc (Bai Hu), soit de l’Orient avec le bois et l’Occident avec le métal. Les instruments de bois et de métal sont les deux premiers que l'empereur créa: leur fondamentalité est retrouvée dans la fondamentalité de la relation Est-Ouest.
Six Sièges de Gouvernement, Cinq Capacités
Certaines références anciennes aux Cinq Éléments parlent des "six sièges de gouvernement" (Fu) ou de "cinq capacités, talents, matériaux" (Cai), et n'emploient pas du tout le terme "d'élément". Un ouvrage datant de la période des Royaumes Combattants explique que "le Ciel a fourni les Cinq Capacités et les hommes les ont utilisées". Il précise : "Les six sièges du gouvernement sont l'Eau, le Feu, le Métal, le Bois, la Terre et le Grain". Le grain constitue donc ce sixième élément.
Dans La Célèbre Transimission du Livre Sacré, un ouvrage datant de la période des Han de l'Ouest (206 avant J.C.- 24 après J-C.), est écrit : "L'Eau et le Feu fournissent la nourriture, le Métal et le Bois donnent la prospérité et la Terre fait des provisions".
Diagnostique Médicinal
Les cycles d'engendrement et de domination sont aussi appliqués aux organes: on peut dire par exemple que "le Coeur est le Fils du Foie et la Mère de la Rate". De cette manière, le Foie domine la Rate, le Coeur domine le Poumon, la Rate domine le Rein, le Poumon domine le Foie et le Rein domine le Coeur.
Le diagnostique de maladie peut se faire par associations aux éléments. Dans le Classique des Difficultés, Chapitre 61, on trouve: "Grâce à l'observation, on peut distinguer les cinq couleurs […] grâce à l'écoute, on peut distinguer les cinq sons […] grâce à l'interrogatoire, on peut distinguer les cinq saveurs, et ainsi identifier la maladie".
La couleur du visage est observée pour signaler un déséquilibre (Vide ou Excès) de l'élément auquel la couleur correspond.
La voix peut aussi indiquer un trouble d'un certain élément. Par exemple, une tendance à pleurer signale facilement un déséquilibre de l'élément du Métal (le chagrin étant l'émotion qui lui correspond) et souvent indique une faiblesse du poumon.
Les odeurs, émotions et saveurs aident aussi au diagnostique (par exemple, un tempérament coléreux indique un déséquilibre au foie).