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Chaque sonorité, dans la musique chinoise, peut être associé à un symbole, à un mouvement, une couleur, un élément, une caste dans la société, un phénomène naturel, le tout représentant et mettant en scène la quasi-totalité de la société et culture de l'époque.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ces sons sont aussi faits pour affecter les hommes et l'univers qui les entoure, donnant une dimension plus large à cette musique en rapport avec son environnement extérieur.

TAOÏSME

 

Selon les adeptes du taoïsme (une philosophie et religion chinoise se fondant sur l’existence d’un principe qui serait à l’origine de toute chose: le Tao), chaque corps humain est un minuscule univers, vivant dans un second univers, beaucoup plus grand. Leurs principes expriment que l’harmonie intérieure du corps est elle-même affectée par l’harmonie extérieure, c’est-à-dire, celle du grand univers.

 

A cette époque, les musicien tentent donc de traduire cette harmonie de la nature à travers des sons spécifiques, chacun représentant une chose en particulier (saison, organe, objets, hiérarchie, couleur, symbole, animal de sacrifice, objets rituels de danses, actions, sentiments, bienfaits sur l’homme, etc...).

Musique globale des Cinq Éléments

EQUILIBRE ET HARMONIE

 

A travers les instruments étroitement liés aux Cinq Eléments, les sons créés par les musiciens chinois sont faits pour exprimer l’équilibre entre le ciel et la terre ainsi que d’autres phénomènes présents dans la nature. En constante recherche d’harmonie parfaite entre les hommes et l’univers, ils cherchent à s’accorder avec elle ou bien à l’influencer, grâce à certains sons ou certaines vibrations:

CIEL ET TERRE
 
Les sons aigus et distincts sont souvent associés au Ciel, tandis que les sons et mélodies plus graves, contenant des sforzando, en crescendo et puissants, sont majoritairement associés à la Terre.

SAISONS, PLUIE ET VENT

 

Les premières mesures des morceaux, ainsi que les dernières, rendent compte des saisons, tandis que les modulations (passage d’une tonalité à une autre) incarnent le mouvement naturel de la pluie et du vent.

NOUVEAUX DOIGTÉS

 

Une technique particulière est créée afin d’exploiter les timbres de chaque note sur un luth. Seize doigtés différents permettent de produire de différents sons, beaucoup plus précis qu’avant le 2e siècle après J.C.

NOUVEAU VIBRATO PLUS REPRÉSENTATIF DE LA NATURE

 

Un certain type de vibrato (le vibrato appelé « Yon ») fut décliné de 10 façons différentes, chacune liée à un son naturel, propre à une manifestation acoustique particulière de la nature, comme par exemple: « la cigale pleurant l’arrivée de l’automne » ou bien, « le cri de la tourterelle annonçant la pluie".

LÉGENDE CHINOISE
 
La tradition chinoise dit que si la musique et la globalité des Cinq Sons deviennent confus, c’est que le désordre règne dans le royaume : les rangs ne sont plus respectés, et le prince perdra son territoire en moins de 24h. Ce mythe est très représentatif du rôle et de l’importance de la musique pour la civilisation de l’antiquité chinoise. 
POURQUOI LA MUSIQUE
 
La musique était liée intimement avec la danse et la poésie, avant de s’en détacher et d’obtenir un appartenance propre. Pourtant, ces trois disciplines ont gardé des points communs.
 
Leur visée est toujours celle d’exprimer des sentiments, tout en diminuant souffrances et maux humains, et tenter d’apporter à l’homme un degré spirituel afin de provoquer chez lui l’apparition de bienfaits et de qualités.
 
COMMENT Y PARVENIR
 
Afin d’y arriver, le jeu du musicien ne doit pas seulement se contenter d’une maitrise parfaite de la technique, mais aussi d’un apport de sensibilité, afin d’évoquer une grande émotion dans la musique, capable d’émouvoir et de toucher l’homme. 

JOUER DU LUTH

 

Dans les instruments à cordes, comme le luth, le jeu de la main gauche est d’une extrême importance. A travers différentes techniques existantes comme le glissando, le vibrato, les doubles cordes, les techniques d’appui ou d’allégé, le musicien doit être capable de reproduire certains effets en rapport avec la nature, la voix, les hommes ou les animaux. Tout cela est mis en oeuvre pour se rapprocher au plus près d’une interprétation de l’harmonie globale qui comprend l’harmonie intérieure de l’homme et l’harmonie extérieure du monde et de la nature.

 

Les musiciens de l’époque ne jouent quasiment pas ensemble, car cela ôterait quelques peu de la subtilité, de l’émotion et de la finesse du jeu musical. 

AUTRES UTILISATIONS DE LA MUSIQUE CHINOISE

 

MEDECINE

Les sonorités particulières de la musique chinoise sont utilisées par la médecine chinoise, étant donné qu’elles pourraient agir et affecter les énergies intérieures de l’homme. En adéquation avec la philosophie taoïste, ces sons « entrent en harmonie avec la fréquence vibratoire de certains organes », ce qui permettrait de les rééquilibrer et de les influencer dans un but curatif. 

 

BIENFAITS ET QUALITÉS

Chacun des sons produits aurait aussi un certain pouvoir sur les émotions humaines, permettant de faire apparaitre, en un homme, certains bienfaits et qualités, comme l'altruisme, la tolérance ou l'indulgence.

 

FENG SHUI

Les mélodies et sonorités des carillons de métal ou de bambou sont aussi exploitées dans les pratiques du Feng Shui pour influencer un lieu, le protéger d’énergies extérieures mauvaises ou bien l’harmoniser et stimuler les énergies positives qui s'y trouvent.

"FA" OU "NOTE JAUNE"

 

La note « Fa », ou la note Jaune, de l’Empereur, est établie comme la note fondamentale de la nature, la note de base sur laquelle est fondée la gamme pentatonique chinoise, de la musique de l’époque, grâce au système des « Wu Yin ».

"WU YIN"

 

Les Wu Yin sont les intervalles de l’échelle pentatonique de la musique chinoise. Les désigner ainsi permet de transposer toutes les mélodies dans n’importe quelle tessiture.

De ce fait, la musique chinoise n’est plus limitée à Cinq Notes, et est donc beaucoup plus riche.

 

Comme l’harmonie de la nature, n’est, elle non plus, pas figée, la musique doit évoluer avec elle. Dans le but d’être en accord avec cette nature changeante, chaque lune (c’est-à-dire chaque mois) la gamme était transposée, grâce aux Wu Yin.

 

Par exemple, lors de la 11e lune (c’est-à-dire le mois de novembre), la gamme était « fa, sol, la, do, ré », tandis qu’à la 12e lune (c’est-à-dire au mois de décembre), elle était « fa#, sol#, la#, do#, ré# ».

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